我帶孩子到南部鄉下去玩，順道參訪南臺灣的寺廟，才發現臺灣的大佛愈來愈多，而且好像在比高一樣，十幾層樓高的大佛到處都是。有一些很小的寺廟前面也蓋了大佛，在視覺上造成一種荒謬之感。

有一天，我帶孩子去參觀一座剛落成不久的大佛，有十幾層樓那么高。

孩子突然指著大佛像說：“爸爸，大佛的頭上有避雷針。”

“是嗎？”我順著孩子的手勢往上看去，由于大佛太高了，竟使我的帽子落下來。

孩子問我：“大佛的頭上為什么要裝避雷針呢？”

我說：“因為大佛也怕被雷打中呀！”

孩子說：“佛為什么怕被雷打中？在天上，是不是雷公最大呢？”

孩子的話使我無法回答而陷入沉思，我們千里迢迢跑來禮拜的佛像，祈求能保佑我們平安的佛像，自己也怕被雷打中哩！佛像既不能保佑自身的安危，又怎么能保佑我們這些比佛像更脆弱的肉身呢？

我想到，蘇東坡有一次和佛印禪師到一座寺廟，看見觀世音菩薩的身上戴著念珠，蘇東坡不禁起了疑情，問佛印禪師說：

“觀世音菩薩自己已經是佛了，為什么還戴念珠，她是在念誰呢？”

佛印說：“她在念觀世音菩薩的名字。”

蘇東坡又問：“她自己不就是觀世音菩薩嗎？”

佛印禪師說：“求人不如求己呀！”

看著眼前大佛像頭上的避雷針，大概也像觀世音菩薩手里的念珠一樣，是在啟示我們：“求人不如求己呀！”

人因為蒙蔽了自己的佛心，很多人就把佛像當成避雷針；人如果開啟了自己的佛心，就不需要避雷針，也不需要佛像了。

佛像需要避雷針，是由于佛像太巨大了。

人需要避雷針，是由于自我與貪婪太巨大了。

我們把佛像蓋得很巨大，那是源于我們渴望巨大、不屑于向渺小的事物禮敬。很少人知道渺小其實是好的，唯有自覺渺小的人，才能見及世界如此開闊而廣大。

把佛像蓋得很大很大，那是“出神”的境界。

知道佛是無所不在、無處不在的，那是“入化”的境界。

權勢、名位、財富很大很大，那是“出神”。掌大權、有名位、大富有的人還能自覺很渺小，那是“入化”。

佛像不必蓋得太大，因為心中有佛，佛就是無所不在、無時不在的。如果心中無佛，巨大的佛像與摩天大樓又有什么不同呢？

平凡普通的老百姓一旦心中有佛，胸懷無限寬廣，心中無掛礙、無恐怖。遠離顛倒夢想，則塵世的權勢名利又怎能成為他的欲，局限他的自由呢？

位高權重的公卿王侯一旦心中無佛，心懷狹小，欲望永無終極，名利權位正好成為圍困他的磚墻，又何樂之有？

因此，佛像把避雷針裝在頭上，人應該把避雷針裝在心中，時刻避免被利益與權力的引誘擊中。只要能自甘于平凡、安心于平淡的生活，在平常日子也有生的意趣，那避雷的銀針就已經裝上了。